神對祂先知代求的回應是雙重的。首先，祂說祂一直以來都在用愛試驗他們，以救贖迎接他們；但他們卻沒有轉向祂。先知問道：「你的熱心……在哪裡？你心腸的激動與憐憫向我止住了。你掩面不顧我們。耶和華啊，為這些事，你還忍得住嗎？你仍靜默，使我們受苦至極嗎？」現在，在第 65 章的開頭，耶和華回答了，不是用英文版本中那種時態混亂、詞不達意的語氣，而是以合適、相關且令人信服的方式：「素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見。沒有稱為我名下的，我對他們說：『我在這裡！我在這裡！』我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他們隨自己的意念行不善之道；這百姓時常當面惹我發怒。」——隨後祂詳細列舉了他們的偶像崇拜。這就是主對先知呼籲的回應。「在這件事上，我並非全能。將我稱為窯匠，將人稱為泥土，彷彿救贖的所有主動權都在我手中，這是錯誤的。人是自由的——自由地拒絕我迫切的愛；自由地轉離我伸出的雙手；自由地在我面前選擇偶像崇拜的可憎之事。而以色列的大多數人正是這樣做的，他們固執、狂熱且自滿地依附於他們對神那不潔且病態的想像，而這一切發生時，我藉由你所傳達的偉大預言一直在呼籲他們。」這對先知的禱告是一個充分的回答。愛並非全能；如果人們無視神之愛如此公開的呼籲，他們就是無可救藥的；沒有其他東西能拯救他們。對這種愛的罪，就像我們的主所說的那種無可救藥的「褻瀆聖靈的罪」。即使是神，也無法幫助那些藐視與濫用恩典的人。
神對先知代求回應的其餘部分強調，國家將因其中的忠信餘民而得救（賽 65:8-10）。但拜偶像者必滅亡（賽 65:11-12）。他們絕不可能期望與神忠心的僕人享有相同的待遇、相同的經歷與相同的命運（賽 65:13-15）。但那些真實且忠信的以色列人，若存留並經歷了所應許的救贖，將發現神是真實的，並將承認祂為「阿們的神，因為從前的患難已經忘記」（那些在先知第 64 章禱告中感受深刻的患難），「並且從我眼前隱藏了」。回應的其餘部分描述了一種寧靜與幸福的狀態，在那裡沒有早夭、沒有財產損失、沒有徒勞的勞動、沒有流產、沒有禱告落空或回應遲延、沒有人與獸之間的爭鬥，在耶和華的聖山上也沒有任何傷害或毀壞。這確實是一個值得被稱為「新天新地」的願景！
因此，第 65 章無論在環境還是邏輯上，都與其前那篇長長的禱告緊密相連。近期評論的趨勢是否認這種連結，特別是在環境方面。有人爭辯說，第 65 章並不反映以賽亞書 63:7 至 64 章那樣清晰的巴比倫被擄背景；相反地，「雖然有些段落預設被擄已成過去，但其他段落則指涉迦南猶太生活的特徵。」但這種觀點只有在強行解釋該章中某些既適用於巴勒斯坦又適用於巴比倫的特徵，並忽略其他明顯屬於巴比倫的特徵時才有可能。「在園中獻祭，在磚上燒香」是耶路撒冷被擄前實行的習俗，但後者是從巴比倫引入的，前者在異教世界中則是普遍的。賽 65:5 中的習俗在被擄前從未歸咎於百姓，在巴比倫卻完全可能發生，且我們知道其中一些在當地確實存在。至於賽 65:11 中對偶像崇拜的指控，切恩（Cheyne）承認「既適合巴比倫，也（可能）適合巴勒斯坦」。但對於第 65 章被擄起源最具決定性的，似乎是雅各的後裔對猶大與錫安的佔有仍被暗示為未來之事（賽 65:9）。此外，聖地被平坦的美索不達米亞被擄者所通用的名稱「我的眾山」所指稱，且與當代人所犯的偶像崇拜形成對比，他們列祖的偶像崇拜被描述為「在山上和岡陵上」，百姓再次被指控「忘記我的聖山」，這句話讓人想起詩篇 137:4，比起百姓聚集在錫安時，這在被擄時期更為貼切。所有這些環境上的相似之處，證實了我們在第 64 章與第 65 章之間發現的強大邏輯聯繫，使我們沒有理由將後者從「第二以賽亞」的主要作者手中奪走，儘管他可能在其中融入了對更早時代的回憶與殘存。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在這件事上，我並非全能。將我稱為窯匠，將人稱為泥土」：本段反映了強調神人合作（Synergism）或自由意志的立場；其他宗派如強調絕對預定論（如加爾文主義）則主張救贖的主動權完全在於神，人的意志受制於神的恩典。